Stálin era conhecido como o "grande pai" da URSS. Por isso, nos relatos da literatura clandestina da época, cometava-se sobre a impossibilidade da realização edípica completa. Stálin era um pai que não se conseguia matar, desvigorando a população soviética em direção a um tédio. A solução criada por muitos foi a da incorporação afirmativa, a um zênite infinito, dessa figura paterna, e de tudo o que ela representava na realidade, algo que muitos chamaram de transformação da mentalidade. Isso tem algum sentido, é certo, uma vez que a cultura como um todo é mesmo essa força anterior e total que nos envolve, sobretudo por causa da sua operação de interdição. A superação, então, daquele estado de coisas consistiria na assimilação radical e prospectiva daquele símbolo intransponível. Para outros, contudo, a opção de "retroceder" em direção ao Ocidente parecia mais tentadora. O que o mundo de fora da Cortina de Ferro oferecia, em suma, era o dinheiro. Ora, o dinheiro, que a URSS tinha-se esforçado por deflacionar, retornava como práxis conservadora. Aquilo era um pesadelo. E o dinheiro, por sua brutal força apropriativa, permitia a transgressão daquelas forças sociais todas que atuavam sobre a regulação estafante do desejo.
Aliás, não fosse essa exógena e reveladora interposição monetária, assistíamos, na URSS, um desenrolar dos fatos íntimos de extrema novidade. Por sua economia da necessidade, tudo aquilo de que se serviam os indivíduos na URSS era provido pelo Estado e só era oferecido aquilo que um acordo tácito tinha entendido ser necessidade. A ausência de valor do dinheiro, portanto, também se elucidava nisso. Logo, nas interações sociais, deflacionado o poder fiduciário, que tanto havia revolucionado as relações sociais na sequência das revoluções que se deram desde o século XVI, o que mobilizava o entusiasmo das pessoas era algo totalmente novo. Diferentemente do que defende Chukhrov, que afirma que as relações sexuais e, portanto, interpessoais, na URSS seguiam um progressivo amansamento pelo desaparecimento da falta (que ela associa à mercadoria como produção do capitalismo), o que defendo é que, na verdade, o que ocorria era uma busca por um novo entusiasmo nas relações, o que reconfigurava aquilo que entendemos como valor. O "poder simbólico" naquela realidade era outro. A estilização pessoal não desaparecia, longe disse: operacionalizava-se uma modificação tal das regras do jogo que o que motivava a "falta" nas pessoas, isto é, esse entusiasmo nas relações, era outra coisa, fazendo emergir um "verdadeiro indivíduo", ou "relações verdadeiras".
Curiosamente, o que foi sendo investigado pelos Conceitualistas de Moscou na segunda fase (aquela que se inicia na década de 70) foi justamente aquilo que aproximava o socialismo real do capitalismo, que era a estrutura de poder, que, no fim das contas, era o que dava acesso aos bens de luxo. Se as naturezas mortas que eram produzidas no início da fase tardia do socialismo investigavam uma nova realidade, que se encontrava atrás dos objetos pintados, nessa segunda fase, o que "se pintava" era o que estava justamente antes da metafísica mesma, isto é, a sociologia. O apreço das novas gerações pelo dinheiro do Ocidente interessa-nos pela sua força nessa relação. Como se a Rússia tivesse se antecipado, como muito se disse, na tentativa de superar as suas formas arcaicas sem a passagem pelo capitalismo, o que o desejo pelo dinheiro demonstrou foi a capacidade que ele tem de transformar as relações pessoais, priorizando, sempre, os seus detentores.
Ora, se o poder tradicionalmente emana das relações sociais, que, por si só, já nos alienam, o dinheiro, exponencializando essa alienação, confere ao seu detentor a capacidade de desmontar a sociologia que jaz na frente das suas possibilidades de realização. O dinheiro é uma máquina que permite afirmar tudo, no limite daquilo que a capacidade produtiva da sociedade permite -- e ele funciona como um vislumbre de liberdade. Por esse motivo, talvez, tenha-se defendido, por exemplo, que o Expressionismo Abstrato é a voz de certa nova burguesia afluente americana, mas ainda classe média, que deseja o mais que puder. Como os indivíduos soviéticos, a classe média afluente americana desfrutava de certa posicionalidade frente às manipulações do capital. O uso do quadro como representação do inominável era o que lhes fazia antever o que havia no fundo atrás dos objetos de pintura, que traziam para o quadro e para fora, ulteriormente.
O ponto de vista que imagino ter sido o do Partido Comunista Chinês, mais para frente, quando pensou nas suas reformas estruturais capitalizantes, tem muito a ver com isso. O que se identifica nessa análise fria do resultado das observações dos conceitualistas é a função do dinheiro, que antes parecia servir a nada, além do mal, por ser puro valor de troca. Conferindo-se uso ao valor de troca, podemos permitir que o gozo individual coopere na construção da socialidade cósmica final. No transpassar das gerações, o dinheiro tem a força de subverter as relações sociais para o desfrute individual, assim como permite aos sujeitos a afirmação pessoal por meio de uma estilização que lhes seja própria. O uso chinês disso parece-me bastante inteligente, embora eu não saiba bem se o seu resultado está dado pela necessidade da história ou se será um desígnio imposto ao globo por sugestão da afluência material infinita.
Ao ver através dos objetos os indivíduos veem-se, então, em sua forma total, que atravessa as relações sociais e coloca-os em uma posicionalidade totalizante de si mesmos. É como se na Rússia isso tivesse sido cortado, e apenas o super-ego funcionasse como força economicamente ativa, até que se introjetasse. De fato, se não houvesse o resto do mundo, essa seria uma forma econômica, a estilização abstrata para uma conquista abstrata -- algo semelhante ao que Hélio identificou no subdesenvolvimento.
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